Кто как Бог?

  

«Архангел Михаил» XIII век, Монастырь Святой Екатерины, Синай.

Арха́нгел Михаи́л, Архистрати́г Михаил (др.-евр. ‏מיכאל, ивр. ‏מִיכָאֵל‏‎ [mixåˈʔel], Михаэ́ль — «Кто как Бог?»; др.-греч. Αρχάγγελος Μιχαήλ) — ангел, упоминаемый по имени в ряде библейских книг. Святой Архангел Михаил — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых Архангелов в таких религиях, как христианство, иудаизм и ислам. В православии его называют Архистратигом, что означает глава святого воинства Ангелов и Архангелов.

Выражение «Архангел Михаил» состоит из пяти слов: «арх ангел ми ка эл», где «ангел», греческий перевод др.-евр.מלאך «малах», означает «посланник», а с добавлением «арх» — «старший посланник».

«Ми ка эл» (др.-евр. ‏מיכאל) буквально означает вопросительное «Кто как Бог?» в значении «никто не равен Богу».

Однако допустим и вариант «который, как эл». «Эл», или «Эль» (см. Элохим), в русских переводах традиционно означает «Бог», тем не менее, это слово вовсе не однозначно, и его значение исторически претерпело много изменений. Тем самым, выражение «Архангел Михаил» может означать: «Старший посланник, наделённый полномочиями Эля», или «Старший полномочный посланник Эля». В контексте Ветхого Завета Михаил — старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля.

Канонические тексты

Ветхий Завет

«Гибель армии Синаххериба», Рубенс

Как правило, в Ветхом Завете имена ангелов не фигурируют, однако имя ангела Михаила упомянуто несколько раз в конце Книги пророка Даниила:

  • «Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан. 10:13).
  • «Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан. 10:21).
  • А также в пророчестве о Страшном Суде и роли в нём архангела Михаила: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12:1).

Валаамова ослица — картина голландского художника Рембрандта, созданная в 1626 году. За основу взят библейский сюжет из Книги Чисел.

Христианская традиция также отождествляет с действиями архангела Михаила следующие упоминания ангелов, не названных по имени: 

  • явление Валааму: «и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему» (Чис. 22:22);
  • явление Иисусу Навину: «и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч» и далее он называется Вождь воинства Господня (Нав. 5:13-15);
  • уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Синаххериба (4Цар. 19:35);
  • спасение трех отроков в пещи огненной: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих» (Дан. 3:95).

Новый Завет

В Соборном послании Иуды рассказывается: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: „да запретит тебе Господь“» (Иуд. 1:9). Это единственное место в канонических текстах, где Михаил назван архангелом. Апостол заимствует свой рассказ из «Сказания о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея», в котором сообщается, что дьявол пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина. По свидетельству Климента Александрийского, Оригена и Афанасия Великого, это сказание содержалось в христианском апокрифе «Восхождение или Вознесение Моисея». Однако данная история известна и из иудейского апокрифа «Успение Моисея».

В 12-й главе Откровения Иоанна Богослова повествуется о небесной битве архангела Михаила и его ангелов с семиглавым и десятирогим драконом, преследовавшем Жену, облечённую в солнце, и её младенца: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр. 12:7—9).

Христианская эсхатология

Это указание на роль Михаила в битве добра и зла повлияло на многие эсхатологические христианские труды. Религиозная традиция стала приписывать Михаилу не только победу над сатаной, но и роль судьи на Страшном суде, на который он призовёт души трубным гласом (см. ниже раздел Христианские апокрифы).

Тема архангела Михаила, взвешивающего на Страшном суде души грешников, стала традиционным мотивом иконографии Страшного суда, а сам Михаил приобрёл роль покровителя умерших. Это представление о Михаиле нашло своё отражение и в его гимнографии: «Святой Архангел Михаил, защити нас в борьбе, не дай нам погибнуть на страшном суде».

В коптской гомилии об архангеле Михаиле (X век) приводится подробный рассказ о том, как Михаил будет принимать участие в Страшном суде: он призовёт трубным гласом мёртвых из могил, будет плакать о судьбе грешников и Иисус Христос по его молитвам простит их.

Апокрифические сказания

В одном из кумранских свитков «Война сынов света против сынов тьмы» Михаил описывается как предводитель света, ведущий Божьи силы против темноты зла, возглавляемой Велиалом.

Образ архангела Михаила присутствует во многих христианских апокрифах. Например, «Апокрифическое Откровение Иоанна Богослова» рассказывает, что архангелы Михаил и Гавриил по указанию Бога вострубят в рога бараньи и «от гласа трубы той сотрясется вся земля, как предрекал пророк: И от гласа воробьиного восстанет всякая трава, — то есть от гласа архангела восстанет всякое естество человеческое». Таким образом архангелы призовут людей на Страшный суд.

Согласно еврейской традиции, Михаэль — один из четырёх ангелов (Михаэль, Гавриэль, Ориэль и Рафаэль), стоящих перед престолом Господа и охраняющих четыре стороны света. Среди семи ангелов еврейской мифологии лишь двое названы в Ветхом Завете: Михаэль и Гавриэль. Рафаил упоминается по имени в Книге Товита, которая отсутствует в Еврейской Библии (ТаНаХе), но присутствует в Септуагинте.

Согласно исламскому верованию в Коране архангел именуется Микаилом, имеет изумрудно-зеленые крылья. Он находится на седьмом небе, на границе моря, переполненного бесчисленным количеством ангелов. Микаил — один из четырёх ангелов высшей категории (Макрибун) в исламе. Он упоминается как ангел, который раздаёт творениям Аллаха пропитание. Также известен как Ангел милосердия. Кроме пророческих миссий, которые он выполняет как макрибун, управляет ветрами и облаками.

Почитание в христианстве

По церковному преданию, Бог в начале времён сотворил огромное количество ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Во главе всех ангелов стоял Денница – самый сильный, умный, красивый и приближённый к Богу ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божьи повеления и всех остальных ангелов, подчинённых ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда один из ангелов проявил верность Богу, и громко возгласив: «Кто как Бог?» или «Кто равен Богу?» (по-еврейски «Ми ка Эль?», по-русски звучит как «Михаил»), во главе сохранившего верность Богу большинства ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божьей, низверг Денницу (который стал называться дьяволом и сатаной) с другими падшими духами – бесами или демонами с Неба. С тех пор святое (верное Богу) ангельское воинство возглавляют два архистратига: архангел Михаил и архангел Гавриил. При этом нужно заметить, что несколько позже, Пресвятая Богородица стала «Честнейшей всех херувимов и Славнейшей без сравнения всех серафимов».

В православии архангел Михаил именуется архистратиг (греч. αρχιστρατηγός — главнокомандующий) и выступает главой святого воинства ангелов, стоящих на страже Божьего закона, этот образ присутствует уже начиная с апостольских времён (см. упоминание о споре Михаила о теле Моисеевом — Иуд. 1:9). Следуя этой традиции, в Великих четьях-минеях митрополит Макарий пишет: «Бог поставил как некое всесильное оружие и сохранение Михаила архистратига против силы дьявола». В этом образе Михаил почитается как покровитель и соратник «воинствующей Церкви», то есть всех верных Богу, выступающих против сил зла.

Михаил, исходя из приписываемой ему роли на Страшном суде, стал почитаться как защитник душ умерших. Ему были вверены Богом души Авраама и Богородицы при перенесении их на небо.

К архангелу Михаилу также обращаются с молитвами об исцелении. Это связано с указанным выше почитанием Михаила Архангела как победителя злых духов, которые в христианстве считались источником болезней. Во многих местах Малой Азии существуют целебные источники, посвящённые святому Михаилу (о наиболее известном источнике в Хонех). В Константинополе святой Михаил также почитался как великий небесный исцелитель, и его главная святыня — Михалион — находился примерно в 80 км от столицы Византийской империи (в этом месте он по преданию явился императору Константину).

Коптские христиане посвятили святому Михаилу главную реку Египта — Нил. Копты приняли византийскую традицию празднования в честь архангела Михаила, но перенесли его дату на 12 ноября. Также 12-го числа каждого месяца в Коптской церкви совершается специальная служба в воспоминание святого Михаила, а 12 июня, когда Нил выходит из берегов, был установлен праздник в честь святого Михаила и в благодарность за разлив реки.

Страж рая

В христианстве принято считать, что вооруженным мечом херувимом у врат рая был архангел Михаил (Быт. 3:23—24). В частности, этот сюжет включается в его житийных клеймах в православных иконах. На ряде икон нимб архангела Михаила состоит из растительного орнамента, что символично указывает на то, что он небесный страж, стоящий у врат рая. Об этом свидетельствует и средневековый сборник чудес архангела Михаила «Пандолеонта диакона и хартофилака великиа церкве сказание чудес превеликого и преславного Михаила, Архистратига».
Празднование 21 ноября (8 ноября по ст.ст.) Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил бесплотных установлено в начале IV века на поместном Лаодикийском соборе, бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора и осудившем еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира.

Отдельно совершается празднование 19 сентября (6 сентября по старому стилю) в воспоминание чуда архангела Михаила в Хонех (Колоссах).

Источники образа

Предполагают, что Михаил был известен халдеям и даже почитался ими как бог. В персидских сказаниях он выступает как Бештер или «тот, кто поддерживает человека». Указывают, что «христианство приняло ангела-хранителя еврейского народа как святого воинствующей церкви вообще. Корни такого толкования, по-видимому, лежат в религии древней Персии, пантеон которой был разделен пополам: на свет и тьму, или добро и зло. Боги света, с которыми ассоциируется Михаил, находились в постоянном конфликте с богами тьмы».

Иконография

Архангел Михаил, попирающий диавола, Симон Ушаков, 1676 г. Дерево, левкас, темпера.

В иконописи архангел Михаил часто изображается с тростью-копьём в одной руке и особой сферой-зерцалом (символ предвидения, переданного архангелу Богом) — в другой. На более поздних иконах Михаил может изображаться попирающим ногами дьявола, в левой руке как победитель держит зелёную финиковую ветвь, в правой — копьё с белой хоругвью, на которой начертан червлёный крест (символизирует победу Животворящего Креста над дьяволом) либо держит в руках пламенный меч и щит. Начиная с XII века, изображения архангела Михаила появляются в композиции Страшного суда, он изображается грозным воином с весами, одну чашу которых пытается перевесить дьявол. Иногда Михаил изображался как психопомп — сопроводитель душ умерших на Страшный суд, взвешивающий грешные и праведные дела людей.

Михаил может быть представлен как архистратиг Сил Небесных, облачённый в воинские доспехи, либо скачущим на коне. Архангел Михаил часто изображается на северных дверях иконостаса, в деисусном чине иконостаса и в составе так называемого «ангельского деисуса».

Из икон, посвящённых Михаилу, можно отметить «Чудо Архистратига Михаила в Хонех», «Явление Архангела Михаила Иисусу Навину» и «Собор Архистратига Михаила».

С использованием материалов сайта wikipedia.ru