Рассказы людей, переживших клиническую смерть, пугают и завораживают одновременно. Туннель, яркий свет, встречи с умершими родственниками. Но можно ли верить этим свидетельствам? Вдруг околосмертный опыт — только галлюцинация умирающего мозга? Бельгийские ученые нашли способ проверить, реальны ли воспоминания пациентов, которые вернулись из комы.
«Я летел куда-то по гигантской трубе. Ощущения полета оказались знакомыми — подобное случалось прежде во сне. Мысленно попытался замедлить полет, поменять его направление. Получилось! Ужаса и страха не было. Только блаженство. Попытался проанализировать происходящее. Выводы пришли мгновенно. Мир, в который попал, существует. Я мыслю, следовательно, тоже существую?» — рассказывает Владимир Ефремов, переживший клиническую смерть.
Интерес к околосмертному опыту неиссякаем. Нам хочется ответа на вечный вопрос — есть ли что-то «там», после конца жизни. Кажется, что люди, которые побывали на пороге смерти, ближе всех находятся к разгадке. Туннель, яркий свет, непривычная легкость во всем теле — наиболее частые образы, которые описывают пережившие клиническую смерть. Часто встречаются также рассказы о встречах с умершими родственниками и друзьями.
Эти рассказы пугают и завораживают одновременно — они словно доказывают, что загробный мир все-таки существует. Большинству людей очень хотелось бы в это верить: мы не исчезаем после смерти, будет что-то еще. Но можно ли верить этим свидетельствам? Положим, проверить, не придумывают ли рассказчики, не так сложно: существуют детекторы лжи и компьютерная томография мозга, которые помогли бы распознать ложь. Но как проверить, в действительности ли они переживали внетелесный опыт, или же это была только галлюцинация?
Распространенная гипотеза, объясняющая опыт клинической смерти, которую разделяют многие врачи — сознание умирающего затуманивается, а поле зрения сужается. Видение туннеля — это просто круг суженного зрения, а белый свет в его конце — лампа на хирургическом столе или в реанимационной палате. Согласно другим гипотезам, видения яркого света и загробного мира могут быть галлюцинациями, следствием органических повреждений мозга и даже просто психологической защитой едва не погибшего человека.
Эксперименты здесь, разумеется, неуместны: реанимационной бригаде есть, чем заняться, кроме как подключать к мозгу умирающего датчики для сканирования. Однако исследователи из Льежского университета в Бельгии придумали метод, который помог бы определить, насколько реальны впечатления пациентов, переживших клиническую смерть, уже после драматических событий. Дело в том, что мозг людей способен хранить воспоминания как о событиях, пережитых в действительности, так и о собственных фантазиях, сюжетах книг и прочих вымыслах. Но хранятся эти воспоминания в разных зонах, и при их активации задействованы два разных механизма работы мозга. Получается, достаточно снять томограмму — и распознать реальность или иллюзорность околосмертных воспоминаний не составит труда.
Ученые работали с людьми, пережившими кому. Они спрашивали их о реальных впечатлениях из обычной жизни, а затем об опыте умирания, и фиксировали работу их мозга при активизации тех и других воспоминаний. Для контроля мозговую активность пациентов сравнивали с работой коры у обычных людей, никогда не впадавших в кому.
Что же показали эксперименты? Их результаты оказались удивительны, но дать однозначного ответа: есть ли жизнь после смерти, увы, по-прежнему нельзя. Воспоминания о клинической смерти оказались… реальнее самой реальности, в прямом смысле. Мозг вспоминает их иначе, чем простые фантазии и любую другую память о воображаемом. Но и от воспоминаний о реальной жизни околосмертный опыт тоже отличается: он вспоминается четче, чем картины из повседневной жизни пациента — более детально и ярко.
Мозг умирающего должен работать со сбоями, поскольку в этот момент весь организм выходит из строя. Однако характер воспоминаний пациентов в эксперименте бельгийских ученых говорит о том, что в этот момент мозг работает даже четче, чем при нормальной жизни. Воспоминания о «выходе из тела» оказываются зафиксированы намного лучше, чем простые повседневные дела.
Прагматичные ученые все же предлагают медицинскую модель объяснения этого феномена. В своей статье, опубликованной в интернет-издании PLoS ONE, авторы напоминают, что за чувство «покидания тела» ответственна височно-теменная доля мозга — данный факт уже установлен.
Специалисты предполагают, что иллюзия выхода из тела воспринимается столь реальной из-за дисфункции нейронов данной зоны. Возможно, во время умирания мозг «генерирует» нам увлекательный сюжет, но переживаем мы его как абсолютно реальный опыт. Впрочем, это объяснение пока — лишь гипотеза. Хотя эксперимент сотрудников Льежского института, безусловно, очень интересен, ни отсутствие, ни реальность потустороннего мира он не доказывает.
Одним из самых ярких доказательств посмертной жизни являются свидетельства людей, переживших клиническую смерть. Люди, пережившие это состояние, не могут не верить в бессмертие души. Пусть не все они становятся церковными людьми, но атеистами их уже точно не назовешь. «Там» атеистов нет. Если человек видел свое собственное тело сверху, видел, как люди проходят сквозь него, а он не может к ним даже обратиться, мог наблюдать, что происходит в соседней комнате (и, наконец, многим дается соприкоснуться с миром духовным) – может ли кто-нибудь остаться после этого равнодушным? Опыт клинической смерти доказывает, что человеческое тело не есть нечто самостоятельное и самодостаточное, без души оно – ничто.
Даже мозг не способен мыслить сам по себе – он лишь передатчик той информации, тех импульсов, которые передает ему душа. Врачи констатируют полную смерть мозга, а человек продолжает мыслить, видеть, только уже не глазами тела, а духовными очами, и во всех подробностях описывает то, что происходило в комнате.
Для чего люди переживают клиническую смерть? Для верующего ясно: «Господь дает знак, что человек еще не готов к встрече с Богом, ему предлагается задуматься над самыми главными вопросами, изменить свою жизнь. Однажды в храм святителя Николая на Рогожском кладбище г.Москвы пришла женщина и поведала, что, находясь в состоянии клинической смерти, она слышала голос, который сказал ей, чтобы она пошла в храм, исповедалась и причастилась. До этого она никогда не приступала к этим Таинствам. Клиническая смерть – еще и знамение, вразумление для всех сомневающихся, да и для всех нас о том, что учение Церкви о душе, бессмертии и загробном воздаянии – непреложная истина.