Радоница – что это за праздник?
Хотя многим знакомо слово Радоница, не все знают, что это за праздник. На самом деле Радоница – это праздник традиционный для всех восточнославянских народов: день, когда принято особо поминать усопших, в этот день происходит «вселенское», всецерковное, поминовение. По церковному календарю Радоница это вторник второй после Пасхи недели, называемой также Фоминой или Радоницкой неделей. В 2018 году Радоница празднуется 17 апреля.
Этимология слова «Радоница»
По мнению разных ученых есть разные версии происхождения слова «Радоница»: по мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: лит. raudine «молитва за умерших с плачем и причитанием», лит. rauda «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путём сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» — кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника — Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.
Зачем поминать усопших?
Дело в том, что жизнь продолжается и после смерти. Причем окончательная участь человека решается не после смерти, а по втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, которое мы все ждем. Поэтому до второго пришествия мы еще можем изменить эту участь. Когда живы — мы можем сделать это сами, делая добрые дела и веруя во Христа. Умерев, мы уже не можем повлиять на собственное посмертие, но это могут сделать люди, которые о нас помнят, болеют сердцем. Лучший способ изменить посмертную участь усопшего — это молитва о нем.
Заупокойная молитва — это просительная молитва, но не только просительная, а еще и ходатайственная молитва. А это значит, что сам молящийся об упокоении усопшего, выступает не просто в роли просителя, но и в некотором смысле в роли поручителя, в роли того, кто готов восполнить то, на что уже неспособен отошедший в мир иной близкий ему человек. Поэтому огромное значение имеют не только взаимоотношения с Богом самого усопшего, но и духовное состояние того, кто молится о его упокоении.
Возникает резонный вопрос: на каких основаниях мы можем что-либо просить у Бога? Можем ли мы это просить у Того, Кто нам не известен, не близок, безразличен, Кто для нас по сути чужой? Не является ли наше прошение бестактностью по отношению к Нему? Ведь странно было бы просить незнакомца оказать неоценимую услугу близкому вам человеку. Но в отношениях с Богом все еще сложнее, так как эти отношения не могут строиться на корыстных началах, и даже если в основе нашего прошения, нашего ходатайства лежит самый благородный посыл — желание блага усопшему дорогому для нашего сердца человеку. Молитва никогда не может носить характер сделки, молитвенные отношения с Богом — это не деловое партнерство по принципу: я что-то делаю для Тебя, а Ты для меня, я соблюдаю нравственный или ритуальный закон, а Ты исполняешь Свои обетования.
В каком же случае мы имеем, так сказать, «моральное право» просить у Бога. Ответ мы можем найти в заключительных словах заупокойной ектеньи, которая возглашается в начале чинопоследования панихиды:
Милости Божия, Царства Небеснаго, и оставления грехов испросивше тем и сами себе, друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.
Отдать себя и отдать ближнего в руки Бога — вот главное условие любой просительной молитвы.
Каждое наше прошение обретает свою завершенность именно в этих словах, именно при таком понимании взаимоотношения человека и Бога, где каждая из сторон молитвенного диалога всецело посвящает, передает себя другой стороне.
Но зачем просить о чем-либо Бога, если Ему и так известно о том, в чем мы на данный момент нуждаемся, обо всех наших желаниях, которые, к слову сказать, часто расходятся с нашими потребностями? Ребром этот вопрос ставит само Евангелие, говоря о том, что Отец наш Небесный и так знает наперед, в чем мы имеем нужду (см.: Мф. 6: 30). Господу известны все наши мысли, все наши вопрошания, не нужно ли ограничить молитву нашу одним лишь единственным прошением: «Да будет воля Твоя…», не будет ли это для нас достаточным? Возможно, на определенной духовной высоте, на которую суждено подняться лишь единицам, это действительно так, и подлинная молитва совершается в безмолвном созерцании Божественной Славы. Для нас же, людей приземленных, возможность обратиться к Богу с просьбой открывает саму перспективу духовной жизни. В прошении выявляется вера христианина в то, что он небезразличен Богу, в то, что Бог не может остаться безучастным по отношению к человеческой боли, что Бог сострадает ему во всем кошмаре его жизненной ситуации, что это их общая боль. Но и христианин хоть с мало-мальским молитвенным опытом начинает догадываться, что и он со своей стороны призывается разделить боль и страдание Бога, разделить Крест, умереть и воскреснуть с Ним. Человек, вступивший в союз со Христом, уже не обречен на перспективу выживания в одиночку, но саму свою жизнь, все, что ему дано и, наоборот, чем он обременен, разделяет с Самим Христом и другими членами Церкви.
Поминки: нужна ли покойнику еда? Как правильно поминать усопших на Радоницу?
Накануне Радоницы очень важно сказать о наиболее часто встречающихся заблуждениях, касающихся вопроса поминовения покойников. Ведь и в советское, и в нынешнее просвещенное время забота о том, чтобы нашим родным хорошо жилось на том свете, стоит не на последнем месте. Важным элементом заботы о покойниках в большинстве религий являются поминки — обеды или съедобные подаяния в честь преставившегося человека.
Примитивное язычество верит, что поминальные продукты необъяснимым образом передаются в мир иной, и умерший родственник может их кушать. Более развитые религии (например, индуизм) рассматривают поминание как жертву, которая служит своеобразной платой богам за благую участь покойника. В христианстве тоже есть традиция поминок, но она имеет мало общего с тем, о чем мы говорили выше.
Умершему человеку еда не нужна! Это Церковь говорила всегда. По ту сторону смерти сохраняется личность, душа и все эмоциональные характеристики человека, но чисто биологические функции там прекращаются – ведь тела нет! Поэтому «передачи на тот свет» абсурдны с точки зрения Церкви. Но что же тогда имеет в виду христианская традиция, которая не отрицает идею поминовения умершего едой?
Дело в том, что умершим людям нужна молитва за них.
Очень хорошо, если человек умирает, очистившись и исправившись. Но, увы, многие уходят в вечность нераскаянными, с тяжелым греховным грузом, который они накопили в своей жизни. И, находясь в таком состоянии, люди нуждаются в нашей помощи. А помочь им мы можем молитвой, милостыней и добрыми делами, сделанными ради них.
О том, как действует молитва на другого человека, говорить очень трудно, поскольку все в мире находится во власти Бога, и все тайны бытия ведает только Он. Но опыт Церкви говорит о том, что молитва очень действенна, и умерший, за которого помолились в храме и ради которого дали милостыню, получает через это помощь.
Накрытый поминальный стол – это не способ «улучшения жилищных условий» на том свете, и не попытка задобрить Бога, ведь Он в еде тоже не нуждается.
Еда – это всего лишь форма милостыни, которую мы творим ради умершего.
И здесь очень важно, как мы ее творим. Милостыня должна нас самих делать добрее, и если это произойдет, то и покойникам нашим будет намного легче по ту сторону жизни. Поэтому, если поминальный обед был сделан для галочки, или «для своих», без молитвы об умершем человеке, то вряд ли от такого обеда умерший получит пользу.
Еще среди далеких от Церкви людей (да и среди верующих, увы, тоже) есть традиция на следующий день после похорон приносить на могилу тарелки с едой. Или же при каждом посещении могилы оставлять на надгробиях куски хлеба, крошки печенья, рюмочки с водкой, крашеные яйца на Пасху…
Считается, что душа еще не покинула пределы Земли и гуляет по тем местам, которые ей были дороги. Вот родственники и приглашают ее разделить с ними трапезу, полагая, что покойник необъяснимым образом тоже может к ней присоединиться. На самом деле эта практика языческая и с христианством не связана. Спасибо за такое угощение скажут разве что кладбищенские коты и собаки, а покойнику эти печеньки – только печаль. Не рюмки с водкой ему теперь нужны, а наша молитва – искренняя, чистая, живая. А лучшим местом молитвы является храм Божий.
Если вы подаете еду в храм, здесь тоже важно помнить несколько моментов. Во-первых, в храме, прежде всего, молятся. И без молитвы оставленное приношение (свечи, продукты, деньги) не имеют для покойника никакой ценности. Вы можете принести горы, но если это будет сделано без веры и молитвы, то толку от этого будет мало. И для вас, и для умершего. Разве что нуждающиеся будут благодарны вам за это. И, наоборот, если у человека нечего пожертвовать, но он будет горячо молиться о своем родном или друге, то эта молитва будет ценнее любых богатых приношений. Важно в конечном итоге понять, что Царство Небесное не покупается и не продается! Ни за какие деньги! Царство Небесное достигается только усердным духовным трудом, и наша милостыня ( еда – в том числе) – это один из элементов такого труда.
Ну, а если все-таки вы захотите пожертвовать, то важно помнить – жертвовать нужно лучшее! Чтобы у человека, которому вы даете милостыню, была от вашего приношения настоящая радость. Чтоб он захотел помолиться о покойнике, и делал это с благодарностью, а не воспринял вашу жертву как подачку. Это весьма распространенное заблуждение – мы порою хотим тремя конфетами купить себе рай. Но такой подход – прямое лукавство. Бог ждет от нас покаяния, перемены в лучшую сторону, избавления от скупости, жадности, черствости душевной. И если мы сможем через милостыню изменить себя подобным образом, если сумеем поправить собственное духовное здоровье, тогда сможем поделиться им и с нашими умершими близкими.
Четное количество цветов только на кладбище?
Традиция дарить живым букеты, состоящие только из нечетного числа цветов, уходит своими корнями в далекое прошлое, когда на Руси еще главенствовало язычество. Тогда числам придавали очень большое значение. Причем, все четные числа символизировали конец жизни, некую завершенность, тупик, а нечетные числа, напротив, предполагали продолжение цикла, движение вперед. Например, явную негативную окраску носило число 2. В связи с этим рождение близнецов на Руси считалось большим несчастьем. Также не принято было употреблять в пищу яйца с двумя желтками и зажигать одновременно 2 свечи. В древности на могилы погибшим в боях воинов несли тоже два цветка: один – покойнику, другой – его проводнику в потусторонний мир.
А вот нечетное число 3 на Руси символизировало духовное начало. Недаром во многих языческих обрядах следовало трижды выполнить то или иное действие. Да и в русских народных сказках тройка фигурирует постоянно: три желания, три головы у Горыныча, перепутье трех дорог, тридевятое царство и так далее. Несчастливым считалось только одно нечетное число 13, которое называли не иначе как «лихо одноглазое».
Нечетные числа заняли определенное место и в христианстве. Примерами тому могут служить святая троица: Отец, Сын и Святой Дух; 5 хлебов, которые насытили 5 тысяч человек; 7 смертных грехов; 9 ангельских чинов. А вот четное число 666 олицетворяет зло и называется «числом зверя».
В народе до сих пор прочно живут поверья о том, что четное количество цветов, подаренное живому человеку, чревато несчастьями или даже смертью того, кому эти цветы предназначены. О четном количестве цветов принято говорить «дарятся до пары». То есть умерший человек находит свою пару в образе смерти, становясь ее супругом или супругой. Очевидно, что все это лишь суеверия.
С точки зрения Православной Церкви количество цветов в букете никакого влияния на судьбу человека оказать не может, наши жизни лишь в Божьих руках, лишь наши поступки, мысли и желания способны влиять на наши судьбы.