Что нам неизвестно об истории причащения?

  

«Если у кого-то закончился домашний запас Святых Даров, просьба обращаться в приход за возобновлением» – прочла я недавно и вспомнила, что полгода назад встречала похожее «объявление». Стала интересоваться и выяснила, что несколько моих знакомых причащаются дома. Без священника. Причащаются сами и причащают близких. Пришлось учить матчасть.

История причащения началась с последнего пасхального ужина Христа с учениками, апостолами. Традиция причащаться быстро распространилась, о чем известно из немногочисленных, но подлинных источников. Более того, во времена апостолов и их преемников – «мужей апостольских» – существовала практика ежедневного причащения.

«Это объясняется, вероятно, тем, что как самое совершение евхаристии, так и совершение входившего в ее состав причащения в апостольское время было еще в высшей степени простым и несложным литургическим действием, с самою еще неразвитою обрядовой обстановкой… Каждый из верующих вкушал часть преломленного евхаристического хлеба и часть св. вина из чаши благословения», – высказал предположение в своем труде «Древнехристианская практика Причащения Св. Таин, по памятникам письменности и искусства» протоиерей Александр Горский. В качестве одного из аргументов он приводит фреску начала II века «Преломление хлеба», обнаруженную в катакомбах Присциллы в Риме.

К середине II века причастие теряет церковно-общественный смысл, но приобретает структурированную форму, а к верующим начинают предъявляться определенные требования. Но чем больше условий необходимо соблюсти, тем слабее люди чувствуют потребность в религиозных встречах. Если еще в начале IV века христиане приходят причащаться ежедневно, то спустя всего 50 лет эта традиция сходит на нет – им достаточно одного-двух раз в год.

Тем не менее, в «дни Господни», то есть по воскресеньям, первые христиане исправно приходили в храмы и причащались. По свидетельству мученика Иустина Философа, жившего в Самарии в конце I – начале II века «в так называемый воскресный день, все верующие, живущие в городах или селах, собираются туда. Здесь раздаются дары, над коими совершены благодарственные молитвы и оных причащаются все присутствующие». Воскресенье стали называть dies panis – день хлеба.

Интересно также, что первое время принесенные верующими хлеб и вино освящались на самом обычном столе, вокруг которого все лежали во время молитвенного собрания, здесь же христиане получали святые дары. И только во II веке стол получил сакральное значение, а в IV веке обычным людям доступ к столу (престолу) был перекрыт. А на происходившем в 360-м году Лаодикийском соборе в 19-м правиле записано: «Одним только освященным позволено входить в алтарь и там приобщаться». Так в церквях появляются отделяющие алтарную часть занавеси и решетки по другую сторону которых с тех пор причащаются миряне.

Однако все это касается совершения евхаристии в церкви. Что же до причастия на дому, первое подтверждение этого предположения встречается у того же Философа Иустина в его труде «Первая Апология»: «Диаконы дают каждому из присутствующих причащаться хлеба, над которым совершено благодарение и относят к тем, которые отсутствовали». Более подробная (и интересная) история описана в житии одного из первых редакторов Библии преподобномученика Лукиана. В Великое гонение на христиан (начавшееся при императоре Диоклетиане в 303-м году и закончившееся в 309-м при императоре Максимиане) Лукиан был схвачен по доносу и отправлен в никомидийскую темницу. За 9 лет заключения Лукиан придумал как ему причащаться: он совершал таинство освящения Святых Даров у себя на груди. Освящал не только для себя, но и передавал их другим христианам, оказавшимся в этой тюрьме.

Что касается транспортировки, причастие имели право относить нуждающимся не только дьяконы, но и обычные верующие. В том числе женщины и дети. Этот решение пришло во времена гонений на христиан, прижилось и довольно долго просуществовало (особенно в Западной Церкви). Свидетельства об этом встречаются вплоть до X века, когда Веронский епископ Ратхер категорически потребовал, чтобы «для причащения больных не вручали евхаристии народу или женщинам».

Что особенно важно в свете пандемии коронавируса, во времена первых христиан появился еще один запрос: причастие тех, кто по каким-либо причинам никак не мог прийти в храм (кто-то боялся арестов, другие уходили в пустыню, третьи отправлялись в дальнее путешествие).

В эпоху раннего христианства Церковь оказалась способна принять решение гораздо быстрее, чем 20 веков спустя, в эпоху гаджетов и бесчисленных средств связи. И уж точно милосерднее к своим адептам — детям того же Бога. Больше того, в «Золотой книге» Тертуллиана «О молитве» прямо сказано: «Если ты примешь Тело Господне и еще сохранишь, тогда то и другое будет спасительно, – и участие в жертве, и исполнение обязанности».

На практике это означало, что верующие, присутствовавшие на службах в катакомбах и других тайных местах, получали освященные части евхаристического хлеба и несли их домой, где причащались сами и причащали близких. Об этой традиции писали Василий Великий и Григорий Богослов, вспоминавший, что дома у его сестры Горгонии хранились Святые Дары. Описывая путешествие брата, проповедник, богослов и поэт Амвросий Медиоланский, написал, что тот получал причастие от своих спутников на корабле.

Отношение к этой традиции у Церкви было разным. Об обычае домашнего причащения упоминает блаженный Иероним, относившейся к этой практике с недоумением, а Ориген так и вовсе не одобрял этот обычай.

Несмотря на «противников» традиции, она прижилась надолго. Упоминания о ней есть даже в житии святого Х века Луки Пустынника. Однажды коринфский архиепископ (Лука нес подвиг пустынножительства недалеко от Коринфского залива) написал ему: «Если есть молельня, полагай сосуд, содержащий в себе евхаристию на алтаре, за отсутствием же его – на особо чистом столе: развернувши плат, полагай на него святые частицы, воскуряй фимиам, пой псалмы, трисвятое и символ; после этого, сделав три поклона, в знак почтения, принимай Тело Христово, говоря аминь»

Сам не зная того, архиепископ помог нам перейти к следующей части, вплотную подведя к «преграде», о которую «спотыкаются» многие современные священники даже среди тех, кто хотя бы теоретически рассматривает возможность возобновления этой практики. А именно к вопросу о способе перенесения и сохранения Святых Даров дома. Камнем преткновения сегодня является и сама чаша и ее освящение (знаменование), требующее определенного чина (правила). Надо сказать, сведений и о том и о другом сохранилось вполне достаточно, чтобы возобновить традицию. Тот же Амвросий Медиоланский в своем известном труде «О таинствах» писал, что перенесения причастия использовался особый плат orarium, шнуром крепившийся у шеи.

Что же касается вопроса о способах хранения евхаристии, то есть о чаше и ее освящении перед использованием, они изучены, проанализированы и расписаны патрологом, византиистом, епископом Истинно-православной церкви (ИПЦ) Григорием Лурье. В работе «Святая Чаша в раннехристианском чинопоследовании домашнего причащения» епископ Григорий проанализировал различные источники: христианское законодательство Ибн ат-Тайиба, сиро-яковитское каноническое право, греческие монашеские чинопоследования причащения.

А также Византийскую православную практику, что представляет особый интерес, поскольку Русская православная церковь всегда подчеркивала, что она прямая наследница Византийского православия: «С византийской стороны мы имеем как литургические, так и канонические документы. Ни в одном из двух основных византийских обрядов — старом Константинопольском и Иерусалимском — чина знаменования чаши в точном смысле слова нет». К такому выводу пришел ученый.

Нет — в смысле необходимости освящения в храме. А причастие дома есть. Однако перед началом использования сосуда для хранение Даров, мирянину придется прочесть специальную молитву.

В историческую справку необходимо внести, что для хранения причастия выбирались как «эксклюзивные» сосуды из золота, серебра, так и стеклянные банки или плетеные из ветвей ивы коробочки: в римских катакомбах сохранились изображения, подтверждающие это. Иначе говоря, ценность чаши определялась достатком его владельца, который «формально» должен был расстаться с сосудом навсегда: использовать для чего-то другого посуду, в которой хранились когда-либо Святые Дары запрещено.

В современной истории Церкви традиция причастия запасными Святыми Дарами возобновилась в ХХ веке, когда после Октябрьской революции часть российского духовенства, мирян и монастырей перешла на нелегальное положение и образовалась Катакомбная церковь. Как и в первые века причастие возили женщины, старики — те, кого труднее всего было заподозрить в «подрывной» антисоветской деятельности.

Позднее этой возможностью воспользовались в некоторых храмах РПЦЗ, когда у прихожан не было возможности добираться на службы. И других православных Церквей, например ИПЦ, чьи приходы разбросаны на сотни и даже тысячи километров от церкви. Либо (как во время пандемии) они живут рядом, но храм закрыт. Поговаривают, что в редких случаях представители Русской православной церкви тоже дают верующим причастие.

Конечно священники раздают запасные Дары постоянным прихожанам, в ком они уверены, что человек не выбросит их, а отнесется со всей серьезностью и ответственностью: отслужит дома специальную службу — обедницу, прочитает молитвы, Евангелие. Кто не знает церковно-славянского, разрешено читать на русском. Впрочем, если человек не в состоянии прочесть и на русском (нет книг, интернета) — можно обойтись совсем кратким вариантом.

Запасные дары разрешено нести домой в сумке. Но иногда христианам приходится вспоминать опыт первых верных. И – как преподобномученик Лукиан – использовать свое тело. Так поступают при передаче Святых Даров в тюрьмы.

Мария Свешникова vesti.ru