Сегодня Церковь чтит Фео́доровскую икону Бо́жией Ма́тери. Это почитаемая в Русской православной церкви чудотворная икона Богородицы, хранящаяся в Богоявленском соборе Богоявленско-Анастасиина монастыря в Костроме.
Предание приписывает её авторство евангелисту Луке, а Ее иконография сходна с Владимирской иконой.
Икона почитается как одна из святынь дома Романовых, поскольку предание связывает её с призванием в 1613 году на царство основателя династии царя Михаила Фёдоровича.
О появлении этой иконы на Руси достоверно ничего неизвестно, первые легендарные упоминания об образе схожей иконографии относятся к XII веку. Она находилась в деревянной часовне у города Городца. В начале XIII века на этом месте был построен монастырь во имя иконы Богоматери, которая стала его главной святыней. Позже он стал называться по имени иконы Богородичный, Богородице-Феодоровский, а сейчас — Феодоровский. В 1238 году при нашествии войск Батыя город был уничтожен, монастырь сгорел.
Современные историки указывают, что существование монастыря в XII веке ещё не получило никаких прямых доказательств. Однако вместе с тем нет исследований, опровергающих такое утверждение. Так или иначе, то место, где находилась икона, подверглось полному разграблению, уничтожению и сожжению. Современники событий считали, что икона была утрачена, но по прошествии нескольких лет была обретена повторно.
Существует несколько преданий о повторном обретении иконы.
Предание первое
16 августа 1239 года костромской князь Василий Квашня близ реки Запрудни увидел икону Богородицы, висящую на дереве. При участии духовенства икона была перенесена в Кострому и поставлена в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы. Позднее на месте её обретения был построен Запрудненский Спасский монастырь.
Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской сообщает:
« …видеша народи честную ону икону, и начаша поведати, глаголюще, мы вчера видехом сию икону, несому сквозе град наш воином неким, подобен той воин видением святому великомученику Феодору Стратилату, и тако свидетельствоваху народи.»
От имени великомученика Феодора икона получила своё название — Феодоровская. Вскоре в Кострому пришёл человек из Городца, который опознал в иконе ту, что пропала из их города.
Предание второе
Оно повторяет сюжет вышеизложенного, но отличается в датах и имени князя. Согласно ему, икону обрёл 16 августа 1263 года младший брат Александра Невского князь Василий Ярославич. Эта дата содержится в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме», составленном в 1670 году иеродиаконом Костромского Ипатьевского монастыря Лонгином.
Предание третье
Икону нашёл князь Юрий Всеволодович (1188—1238) в ветхой деревянной часовне близ Городца (на этом месте позднее возник Городецкий Феодоровский монастырь). После его смерти икона перешла к Ярославу Всеволодовичу (младший брат Юрия), который благословил ею брак своего сына Александра Невского с полоцкой княжной Александрой Брячиславовной. После смерти князя Александра в 1263 году икона перешла к его младшему брату Василию (о нём же сообщает второе предание об обретении иконы), который перенёс её в Кострому.
Это и другие события потом легли в основу сказания об иконе. Так или иначе, икона была перенесена из разорённого Батыем Городца в Кострому, где была помещена в церкви великомученика Феодора Стратилата. Этот факт подтверждается «Сказанием о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». С этого момента за ней закрепилось название «Феодоровская».
Мнения исследователей
Исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают три версии её происхождения:
1. икона была написана в 1164 году по заказу Андрея Боголюбского для Городецкого монастыря;
2. икону написали по заказу князя Ярослава Всеволодовича в 1239 году как дар к свадьбе его сына Александра Невского. Свадебный характер иконы объясняют наличием на её обороте образа великомученицы Параскевы, почитавшейся на Руси покровительницей невест и свадеб, а также бывшей покровительницей Полоцкого княжеского дома, откуда происходила невеста Александра. Относительно названия иконы «Феодоровская» высказывается гипотеза, что оно возникло по причине того, что Феодор Стратилат был небесным покровителем князя Ярослава и многих других князей Мстиславичей, с которыми Ярослав и его потомство были связаны через его жену Феодосию, дочь Мстислава Мстиславича Удатного;
3. икона написана по заказу Ярослава Всеволодовича в 1218—1220 годах в связи с возвращением ему его жены Феодосии, отнятой её отцом в 1216 году в ходе противостояния, и рождением у него от неё первенца Феодора.
XIX век
С конца XVIII века немецкие принцессы, выходя замуж за русских великих князей и принимая для этого православие, по традиции в честь Феодоровской иконы получали себе отчество Фёдоровна. К ним относятся Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоровна (жена Александра III), Александра Фёдоровна (жена Николая II) и Елизавета Фёдоровна. Эта традиция восходит ещё к XVII веку, когда в честь той же иконы «неблагозвучное» отчество царицы Евдокии Лопухиной было поменяно с «Илларионовна» на «Фёдоровна», а при вступлении в брак царя Ивана Алексеевича с Прасковьей Салтыковой ей не только изменили отчество, но и переменили имя её отцу с Александра на Фёдора.
XX век
После Октябрьской революции икона не попала в музейные фонды, а продолжала находиться в храме. В 1919 году в Костроме её, в целях раскрытия оригинального красочного слоя, исследовала комиссия музейного отдела Наркомпроса под руководством И. Э. Грабаря. В 1922 году Успенский собор и Феодоровская икона перешли к обновленцам, которые владели ею до 1944 года. В 1929 году костромская община привезла икону в Москву в Центральные государственные реставрационные мастерские. Во время реставрационных работ специалисты пришли к выводу, что в своей основной части живопись XIII века утрачена.
«Федоровская икона утрачена настолько с лицевой стороны, что не даёт исследователю ничего, кроме разрозненных и небольших фрагментов. Об утрате этого памятника приходится жалеть особенно потому, что обратная сторона иконы с изображением мученицы Параскевы, сохранившаяся вполне удовлетворительно, подтверждает эпоху её происхождения, относимую легендой ко второй четверти XIII в.» (А. И. Анисимов).
«К сожалению, головы [Богоматери и младенца], так же как и голова написанной на обратной стороне Параскевы, лежат на новом левкасе, конца XVIII века. Лучше всего сохранилась одежда Параскевы» (И. Э. Грабарь).
«От живописи на лицевой стороне иконы „Богоматери Федоровской“ сохранились лишь небольшие фрагменты. В лучшей сохранности до наших дней дошло изображение Параскевы. От живописи XIII века на изображении Параскевы сохранились только одежды, небольшие куски первоначального белого нимба и серебряного фона» (С. И. Масленицын).
Икона была на реставрации недолго; работы выполнил В. О. Кириков. При этом из-за отсутствия более древних слои живописи Нового времени пришлось оставить на лике и руках, а также на одеждах. В 1930-е годы Успенский собор, где находилась икона, был разрушен, и образ перенесли в храм св. Иоанна Богослова на Каткиной горе (обновленческий), а в середине 1940-х годов — в храм святителя Иоанна Златоуста, ставший кафедральным. В 1947 году на икону надели простую медно-позолоченную ризу с одного из списков. В 1948 году патриарх Алексий I посетил Кострому и пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, отвечающей её статусу почитаемой святыни. Сбор средств занял несколько лет, и весной 1955 года московские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад.
С апреля 1964 года икона стала пребывать в церкви Воскресения на Дебре, куда перенесли архиерейскую кафедру. С 1990 года была возобновлена традиция в день празднования иконе 16 (29) августа совершать крестный ход с ней на место её явления. 18 августа 1991 года Феодоровскую икону перенесли в возвращённый Русской православной церкви Богоявленско-Анастасиин собор, ставший кафедральным собором Костромской епархии.
Иконография
Феодоровская икона относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе Божией Матери. По этой причине многие исследователи считают её списком-репликой. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнажённая до колена левая ножка Младенца Христа.
Феодоровскую икону также причисляют к иконописному изводу «Гликофилуса» — «шагающие ножки» из-за положения ног Богомладенца. Предполагают, что и на Владимирской иконе положение ног Иисуса изначально было таким же.
Общая сохранность иконы в настоящее время низкая, она неоднократно поновлялась, и оригинальная живопись ликов Богородицы и Иисуса Христа заметно потёрта.
На обороте иконы помещено поясное изображение великомученицы Параскевы. Святая изображена в красных одеждах, украшенных золотым растительным орнаментом, который, по мнению И. Э. Грабаря, представляет «определённый отзвук стародавних византийско-суздальских узорных тканей». Её руки воздеты в молении на уровне груди.
В чем помогает Феодоровская икона Божией Матери
Многие рассказывают о чудотворной помощи от иконы. У Пресвятой Богородицы с молитвами просят о рождении ребенка; легких родах; счастье в браке; об укреплении здоровья.
Чудесная помощь по молитвам перед образом Федоровской Божией Матери:
Известен случай, когда супружеская пара из Нижегородской области не могла иметь детей семь лет. Год они молились перед образом каждый день, ни дня не пропустили. Свершилось чудо. Родился мальчик.
Второй случай был с женщиной, которая имела серьезное гинекологическое заболевание. Врачи твердо стояли на том, что рожать женщине нельзя и опасно. После прочтения молитв через некоторое время она благополучно родила мальчика.
Третий случай был с женщиной, у которой отнялась нога. Придя с трудом к чудотворному образу, она стала молиться, чтобы она помогла избавиться от недуга. Домой женщина дошла самостоятельно, а через сутки совсем нога ее не беспокоила.
Каждый читает молитву о том, что его тревожит или беспокоит. Образ помогает не только при тяжелых родах, но и хорошему воспитанию ребенка, что немаловажно для будущих родителей.
Как известно, все случаи чудесной помощи задокументированы в летописях храмов. Но важно помнить, что к молитве не стоит относиться, как к заклинанию. Молитва — это обращение к Богу, Богородице или Святому. Молиться нужно от чистого сердца и искренне. Также вы можете молиться своими словами, ведь Богу угодно и такое обращение.